客家人清明祭祖,祭祀文化丨中国人为什么要拜

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摘要:畲族人信奉的神灵由四个大类组成:一、传说中历史人物,包括宗族远祖和族内英雄能人;二、民间俗神,与当地汉族村民共同信奉神灵;三、道教与佛教神灵,尤以道教神所占比重为

畲族人信奉的神灵由四个大类组成: 一、传说中历史人物,包括宗族远祖和族内英雄能人; 二、民间俗神,与当地汉族村民共同信奉神灵; 三、道教与佛教神灵,尤以道教神所占比重为大;

祖先信仰是家族社会的精神核心,它是中国传统社会民众最主要的信仰之一。祖先信仰起源于人们对亡故尊长的崇拜,人们从血亲意识出发,认为故去的祖先,并没有离开他的子孙,他一直在关注着后辈的生活。因此在世的子孙也祈求着祖先灵魂的眷顾保佑,祭祀乃是大事,必清洁,必诚敬,否则祖宗不歆。(《窦山公家议校注》卷三祠祀议)他们通过经常性的祭祀活动,沟通亡灵,并以此作为团聚家族的有效形式。祖先信仰作为一种精神因素,它的外在表现就是人们在日常与非常的时间中对祖先的虔诚祭祀。据明清徽州流传的《祈神奏格》书卷部分所述祭祀祖先篇目有:元旦拜祖先,新正送祖先,新正拜坟,四仲月祀祖先,清明扫墓,清明祀祖先,中元祀祖先,做年祀祖先,高、曾祖妣忌日祀祖先,考妣忌日祀先,每常祀祖先,生日祀祖先,生子祀祖先,冠礼拜祖先,婚礼拜祖先,嫁女辞祖先,腊月二十四接祖先,除夜祀祖先,离家赴任、经商祀祖先,抵任、抵商安家先,官署、客旅祀家先,新娶拜坟等。(王振忠《明清徽州的祭祀礼俗与社会生活以<祈神奏格>展示的民众信仰世界为例》,见《历史人类学学刊》第1卷第2期,第48页。)岁时节日、人生仪礼、生活事件等特定时机,人们都得祭拜祖先,祖先是家族社会成员的重要的精神依靠。如果从祖先祭祀的空间形态看,祖先祭祀通常有三种形式:家祭、墓祭、祠祭。1.家祭是在家庭内设立祖先牌位的祭祀活动,古代称为寝祭。明清时期富户在堂屋左边单设享室,岁时、伏腊、忌日,必启室祭祀。乡村民众一般在家中的正房或厅堂的北面正中处设神龛以供奉祖先神主牌位。所谓神主牌位,是一种带座可以树立的长方形小木牌,上面写着祖先的名讳及同家长的关系,如显考讳某妣某氏孺人之神位等。寝中的神主只包括高、曾、祖、考四世。有的家庭只在厅堂墙上贴上红纸书写的本门宗亲神位,或者在神龛上功用快大木牌,正中写天地君亲师之神位左右两旁分别用小字写上本门宗祖、东厨司命。春夏秋冬四时之祭是祖先祭祀的主要仪式活动,元旦、清明、端午、中元、十月初一、冬至、除夕等都是民间社会的主要祭祖日。日常家祭在朔望日,即夏历每月的初一、十五,是人们例行祭祀祖先的日子。主人及家人早早起床盥洗,点燃香烛,齐聚香案前,依照长幼辈分次序站立,主人上香完毕,子弟奉茶,主人献茶,归位,率家人一跪三叩,礼毕告退。明代云南人民间每月的戌日则祭祖于家,俗传说神灵传言,万物发生于辰日,而归寂于戌日,因此在戌日祭祖。又传说戌日四兽不守地狱门,亡魂得以出入,所以是日设祭。(谢肇淛《滇略》卷四俗略)岁时节日是祖先信仰的重要表现日,中国传统节日中几乎没有一个节日没有祭祖的内容。人们在岁时节序中根据时令,奉献上时鲜食物。新年是家祭的高潮,元旦作为岁首,祭祖自是要务。人们清晨首先拜天地,其次拜祭祖先,然后才是家人互拜。清代苏州从除夕夜开始家家户户悬挂祖先画像,以香烛、茶果、粉丸、糍糕等为祭品,家人穿戴整齐,依次上前叩拜。祖神像悬挂的时间不等,有三日、五日、十日、或至上元夜,上元夜隆重祭祀后才收起,再次展示就到明年。杭州人称祖神像为神子,元宵以后也就将它收起来,有诗咏其事,若非除夜何能见,才过元宵不可留。这种神像有三代、五代合绘一图之上,所以称为代图,或为三代图、五代图。年节期间至亲上门拜年时,有的会展拜尊亲遗像,俗称拜喜神。(顾禄《清嘉录》卷一)中元是家祭中的另一个重要时日。中元祭祖称为接祖或馈神,在杭州称为中元接祖。人们往往在中元的前几天就开始筹办家祭仪式,牲醴时鲜,注意洁净。杭州七月十二夜接祖,传说宋室南渡后,北方士大夫随驾来杭者众多,他们的乡里庐墓在开封,无从设祭,因此形成了接祖之举,相沿成习,遂为风气。杭州民谚有:七月十二接祖宗,西瓜老藕瞎莲蓬。祖宗接来后,供在家庙,摆上茶点。十三、十五、十七都要举行祭仪,祭品为馄饨、石花二种。(范祖述撰、洪如嵩补辑《杭俗遗风》)广西地区中元节多从七月初七开始,设位迎祖先,朝夕进馔。(道光《修仁县志》,见《中国地方志民俗资料汇编》中南卷下,书目文献出版社,1991年,第1023页。)据民国《来宾县志》:七日为接祖日,但也不专在此日,后三日,后五日不等,各自根据自己的家规来确定日期。县城方氏、姜氏皆在七夕后三日,蒋氏暨东门李氏皆在后五日,只有四乡在七夕之日。从接祖之日起,每天都早晚献祭,或酒肉、或糕点,至十四日加牲馐,烧冥衣、冥钱,十五日送祖先。不行接祖礼的人家,在七月十四日隆重祀先。中元祭祖与他节不同的是除了盛情款待祖先外,还要给亡灵焚化大量的纸钱、纸锞以供其在阴间消费。所以祭祖称为馈神。这些印制好的纸钱用纸包封,外面写上祖先某某录用,及子孙某某敬献,然后送至路口或门前焚化。至今在鄂东民间仍有这一习俗,称为送包袱,很有意味的是包袱邮寄人的落款地址是某都某图某某敬寄,显然人们仍沿用祖先熟悉的明清时期的乡村地址。东北满族也重家祭,他们家祭场面较大,选定吉日后,到时同族都来助祭。神像供在正屋西墙上的祖宗板上,供有黄米饭一盂,及香碟一,萨玛歌舞毕,亲友共食屋内,名为吃大肉饭。类似于内地的祠祭。满族还行祭蒙古祖宗仪礼,根据清乾隆年间写成的《祭祀全书巫人诵念全录》记载,祭蒙古祖宗式样如下:头次交祭,小房背后放稷秸一捆,上搭红毡一条,插柳枝子三根,两夹间挂蓝纺子二块。东边放稻草一捆,上搭马毡一块,柳枝子一根。各设油盘一个,盘内各放水饼二碟、阿拉占酒(即烧酒),南边盘内两盅,东边盘内一盅,各放酒壶一把。南边盘沿儿放扎板一付备用念海扎(即祝词)。盘前放新布瓦一块,放箭杆包花团五个。主祭人手托瓦,巫人念完急将包花点着,庖人将羊往前一推,主祭人将瓦一引,羊若一闻包花烟,是为领了。众人摘帽磕头。厨役就在盘子前放到,取心祭献。因为满蒙世代通婚,蒙古族的祖宗神灵也进入到满族社会,祭祀蒙古祖宗仪式的陈设既有满族的信仰印记,也考虑到了蒙古族的特定信仰。如插柳枝习俗,柳树在满族神话中是创世之神,认为人从柳叶中出,满族家祭中常以柳枝为祖神代表。祭蒙古祖宗也用柳树,实际表露的是满族的信仰。但蒙古祖宗毕竟是属于蒙古族,他们祭祀的牺牲就不一样,祭祀时用羊,而不是象满族那样用猪。

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四月四日清明,我与往年一样,回老家祭祖。

四、石神、树神等自然物体演化的神灵,其中以宗祠远祖和民族英雄崇拜对象较多,主要有田公元帅、钟景琪、雷尤兴、钟志公、李仙娘以及盘自能、蓝光辉、雷巨佑、钟志深等。此外,闽东畲族崇拜英雄。康厝金斗洋村雷大三十二公,是清代畲族武林英雄,既是雷姓远祖崇拜的对象,又是畲族内他姓崇拜英雄。民间俗神有大帝、大圣、大王、侯王、元帅、将军、先师、师爷、娘娘、夫人、仙娘、婆神、洞主、仙公等,尤其尊崇林公大王。此外,还有灶神、奶娘、五显大帝等。道教神有三清、三官大帝、真武帝、福德正神、将爷等。自然物体神灵有巨石神灵、巨树神灵等。

祖先既可以被尊为神,也可以被称为鬼,神与鬼之间有一点是亘古不变的——祖先与子孙之间具有永恒不变的血缘关系和利害攸关的依存关系。正是为了表达子孙的感恩与孝思,也向祖先祈求福佑,中元祭祀才一代代地传承下来。

我的老家在广西柳城县龙头镇,是一个客家聚居的地方。

闽东畲族崇拜祖先,把"敬祖宗"列为族规条例的首要内容,且相信祖宗有灵,能庇佑福荫子孙,以至将祖先视为保护神,虔加敬奉。长期以来,祭祖是畲族最隆重、最虔诚、最普遍的信仰习俗活动,其祭祖活动可分为家祭、墓祭和祠祭。举行祭祖的时间按有关节日定期举行,或在做醮或修谱时举行。

“岁至中元祭祖先,皓轮寄泪化冥钱。”自古以来,民间都认为中元节是祭祀亡亲、悼念祖先的日子。

在客家人眼中(也包括其它族群和民族),坟墓不仅是祖先形骸安息的佳城,也是祖先神灵借以佑护后裔的圣地;同时还是后裔子孙向祖先表示怀念和崇敬之情以及希冀祖先神灵赐予福佑的场所。在风水观念的刺激下,人们千方百计寻觅风水宝地,手段用尽,甚至不惜为之举行宗族械斗。这就有昔日孔夫子所讥“过犹不及”了。

家祭,是畲民以家庭为单位组织的祭祖仪式。畲族居住比较分散,加上崇山峻岭阻隔,各村寨的具体祭祀仪式因地而异。一般是逢年过节,每月的初一、十五,分别焚香点烛敬奉祖先。每年的正月十五以及七月十五、八月十五为祭祖三大节,福鼎畲族改八月十五为十二月十五作为最大畲族祭祖节,另外还有独特的"三月三"染乌米饭祭祀祖先活动。

祖先这个概念我们并不陌生,它是中国传统农业宗法社会的产物,而且一直在民间的族谱、神主牌、墓碑、祭祀活动以及人们的思想里延续至今。

坟墓作为祖先安息的场域,客家子孙在这里向祖先表示礼敬并期盼其赐福,态度是非常虔诚、执着的,并且一如既往。即便在国家政治和意思形态最为极端的文化大革命时期,客家子孙依然没有中止到墓地祭拜祖先。只不过是行为小心隐蔽,规模小些罢了。

祭礼在家中厅堂设案祭供,挂祖图、立祖杖,除始祖外,也祭祀本姓祖先。家祭代数一般为三代,祭时全家人均要参拜,仪式须由学过祭祖的人主持。按畲族传统习惯,男子年满16岁要举行"做醮"祭祖仪式,又叫"度身"、"学师"。每个畲民都希望通过主持"传师学师"的祭祖仪式,继承先祖的意志和力量,成为一个受人尊敬的勇士。学过师的称"红身人",未学过师的叫"白身人",只有"红身人"才有资格主持祭祖。"做醮"多在家中举行,日期由祭师挑选。仪式举行前,家人要从自已同姓同支的"祖祠"挑回"祖担",叫"游祖"。"祖担"就两个竹编的箱子,装着祖图、祖杖、祖簿、香炉、龙角、龙刀、铃钟等物件。把这些东西一一摆在堂屋香桌上。仪式由法师主持,法师用念唱、歌舞方式,叙述始祖学艺的难难历程,唱罢引弟子三拜天地、始祖、本师公,接着参牒,取法名。法师还要传授头冠、衣衫、剑刀、号角、笏板、锣、鼓给弟子,要进行洗坛、置坛、坐坛、传渡、折坛、生筵一系列仪式。通过"做醮"后才有资格主持祭祖礼仪,祭过祖先的男人称"法师"、女的叫"皇母娘"或"西皇母"。女性没有行成丁礼,只要夫家上代有人做过"西皇母"的,自已有子孙就可请"法师"主持祭祖仪式。祭过祖的人,要把取得"法名"、做醮日期写在红布条上,结扎在祖杖上,表明就有身份的人,可主持祭祖活动,作为孝子为父治丧,否则要去请祭过祖的人来(民国后"做醮"祭已不多见)。祭祖时,先进香敬酒,一拜天地,二拜祖先,唱《高皇歌》。畲族家祭是祭祖最常见、普及的一种形式。祭祀频繁,礼仪简单,是畲族民间信仰的重要组成部分。除逢年过节、农猎活动、婚嫁喜庆祭祖外,还在每月"三月三"等特定的节日祭祀祖先。

对祖先的祭祀源于古老的祖先崇拜,这个观念的产生和灵魂信仰有关。

近三十年来,随着国家改革开放的进行与意识形态的松动、自由,广西各客家聚居地的墓祭活动也与祠祭一样,年盛一年,规模盛大而隆重。

墓祭 ∷ 每年清时节,畲族也有上山扫墓习俗,各家各户带上香、酒、纸钱、糕点、猪肉或鸡肉等供品到祖坟前,焚香祭奠,墓祭仪式比较简单,都是以家庭为单位进行。

原始人认为,人死后其灵魂不灭,灵魂具有自然精灵那样的超自然力量,能够保护本氏族成员,因此在原始氏族公社时期,就出现了祖先崇拜。

总的来看,广西客家举行墓祭时间各地甚不一致。春祭、秋祭、冬祭者均有,夏祭少见,而以春、秋二季为普遍。春祭一般在清明前后,秋祭在八、九月,冬祭则十或十一月,均为农历。一般而言,祭祀近祖,规模较小,多半在清明时节进行;祭祀远祖,涉及面广,规模甚大,多半在秋冬进行,因为广西冬季不冷,气候晴好,又值农闲,方便远方子侄来祭。但也有在春天举行宗族大祭者。如我的老家柳城县龙头镇刘氏,属广传公之一支,习惯在每年春分后先祭刘氏共祖之老祖婆,然后各房户再于清明后祭祀各房近祖。博白县凤山镇钟屋园刘氏,也是在春分后举行宗族墓祭。

祠祭 ∷ 畲族比较看重祠堂合族祭祀典礼。祠祭分春秋两祭,礼仪隆重、热烈。祭礼由族长或本族名望最高的人主持。祭日前一天,要整扫祠堂,陈设器皿,洗涤用具,备办牲礼供品。供品备好后,祭日子时,放铳一响,大家做准备。丑时,铳炮一响,每家每户成年男子手捧香烛供品前往祠堂致祭,女性不参祭,只在旁观看,进祠堂门时要半跪蹲行进,将香烛祭品排列供桌上,然后退站两旁。黎明时,开炮三响,祭典正式开始,法师设坛请天神安位,迎祖图、祖杖、族谱入祠,悬图、置杖、开谱,叫请祖安位。这时鼓乐鞭炮齐鸣,由族长领唱《祖源歌》,边歌边跳"祭祖舞",气氛热烈欢快。接着瞻仰祖图,宣读祭文,而后按辈分先后向祖先礼拜。祠祭完毕后,举行隆重的迎祖游行动。迎祖队伍由锣鼓队、彩旗队、龙头队、刀枪队、舞蹈队组成。出游时,锣鼓开道,彩旗招展,一路歌舞、放鞭炮,跳"龙头舞"、"迎祖舞"。其舞蹈中有三步一回头的动作,表示后代对祖先的怀念与崇敬。出游的目的是祈求祖先神灵赐福全村,五谷丰登,人丁兴旺。迎祖队伍所经之处,家家户户出门焚香朝拜同,感谢神福降临。大道小道走遍后,迎祖队伍才返回祠堂。有的地方祭祀仪式长达两三天,法师代各户读"疏文"祈福,还要带参祭者跳"独角舞"、"铃刀舞",最后行谢神、送神、封谱之礼。礼毕,各家各户的户主带走自家香烛供品以半跪蹲方式退出,将供品摆在家中祖龛上。接着参祭者聚宴一堂,祭祖仪式才告终止。

直到今天,祖先崇拜仍是重要的民间信仰,每逢岁末、清明、中元,人们都要举行祠祭、墓祭、家祭来祭祀祖先,以表达对祖先养育之恩的缅怀,同时又祈望祖先能庇佑子孙,福荫后代。

最近十多年,各地客家十分重视族群的联谊和汇聚,纷纷将墓祭视为联络宗亲的重要平台,尤其是一些旧祠已毁新祠未建的地方。如桂林市临桂县南边山镇,客家族群系从江西迁来,宗祠、庙宇在解放后至文化大革命时期全部扫荡一空,而新的宗祠尚未建起,所以,传统信仰活动中最为兴盛的就是宗族墓祭。每年春分时节(在清明节前),各客家姓氏都会举行规模甚大的祭祖活动。少则几桌,多则几十桌。如升平村张姓,共有七房,其中两房在广东,五房在当地。近年来实行五房轮流主祭的规制,广东的房侄也赶来参加,年年都有几十桌。

修谱祭 ∷ 俗称封谱,是宗谱编修完竣时的祭祖活动。合族聚会,仪式与大祭同,旧例"封谱"的谱牒,由辈分最低者缄封,由辈分最高者收藏

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在桂东、桂南和桂东南客家聚居区,墓祭规模更为盛大。裔孙们从不同的县份、省份,甚至是外国奔赴而来,组织龙队、狮队、车队,高举着“某某氏春季(或秋冬季)祭祖团”的巨额条幅,汇成浩浩荡荡的祭祖队伍,携带着丰盛的祭品,奏鼓鸣炮,舞龙、舞狮,如同一个盛大的节日。2007年九月九重阳节,广西、广东、海南三省庞氏子孙聚集博白县,共同祭祀唐代共祖庞孝泰,人数多达两万,雄狮四百多对,祭祖之车流人流浩浩荡荡绵延数里。在当地传为美谈。

在古人的观念里,祖先不仅是与自己具有血缘传承关系的先人,同时祖先灵魂不灭,常常具有超人的能力,令人依赖或者畏惧。就这样,在很早的时候,祖先观念便与鬼神观念相结合,发展出“祖先神”和“祖先鬼”的观念。

人们借助祭祖这一平台,联络宗亲情谊,在向祖先表示追忆、感激、礼敬和期盼之情的同时,也在获取族群认同的丰硕的精神收获,获得一种归属感、自豪感以及对未来生活的更大希望和自信。因此,客家人在参与祭祀时,气氛是和谐、热烈的,同时又十分的恭敬、肃穆。

“祖先神”

广西各地客家族群的墓祭礼仪大同小异。举行墓祭之时,一般都是首先清理坟茔,清除野草灌木,如有缺损,则予修整;继而进香、燃烛、设供、祝祷、焚纸献供,最后鸣炮,礼毕。这是大体情形。而如何设供、祭祀,则因各地习惯而异,稍有差异。

将祖先作为神明来看待的观念起源很早。这些列入国祀的“祖先神”可分为两类:

我老家柳城县龙头镇刘氏,祭祖习惯程序是:

一类是没有直接血缘关系,但是作为传说中重要的氏族英雄,成为超越氏族的远世共祖而被祭祀,如有虞氏和夏后氏禘祀的黄帝,及商族和周族禘祀的喾。

首先将坟茔清理干净,或进行适当修整,坟头和后土换上新打的草皮泥(草皮泥叩盖在坟头和后土之上);

另一类是有一定血缘关系的传说中的氏族英雄,如有虞氏崇拜的尧和颛顼,夏后氏崇拜的鲧和颛顼,商人崇拜的冥和契,周人崇拜的稷。出于确立政治权威的考虑,虞夏商周各王朝纷纷将这些祖先升格为神,且列入最高级别的国家祀典。

沿坟场摆放“三魂七魄”、“二十四山”,即围绕坟茔,内侧摆七张白纸,用小石子压实,象征“三魂七魄”;外侧摆二十四张白纸,亦用小石子压实,象征“二十四山”;

另外,普通人的祖先要想从祖先升格成为“祖先神”,必须对国家、民族、社会以及家族做出过巨大贡献。

将招魂白纸系在竹枝或树枝上做成招魂幡,插在象征后土的草皮泥上,此谓“挂纸”;同时给后土进香、燃烛,但不设供品;

在古徽州,今天的安徽省南部、江西婺源一带,大小村落中建有很多“汪王庙”、“汪王祠”,里面供奉着“汪公大帝”、“花朝老爷”,每年举行大型迎神赛会“花朝会”、“抬汪公”等民俗活动。

在坟头的草皮泥之下压三张白纸——这大概是象征“三魂”;

这位神灵姓汪名华,隋末唐初人。隋末天下大乱,汪华为保境安民,起兵统领了歙、宣、杭、饶、睦、婺六州,建立吴国,自称吴王。在境内实施仁政,使百姓安居乐业十余载。后来为了促进华夏一统,主动放弃王位,“奉表归唐”,被封为“越国公”。

在坟头之右侧,摆一张血纸(杀鸡时将鸡血洒在白纸上),用三支香(不点燃)插牢,以血饲白虎(传统风水观谓“右为白虎”,虎嗜血);

当地俗语云“十姓九汪”。汪家人多,又重祭祖,而且当地人也感恩汪华保境安民的历史功绩,纷纷为他修祠堂,供香火,渐渐地,汪华成了一位远近闻名的“祖先神”。

在坟前进香、燃烛、摆设祭品;

在浙江文成,有一座很出名的“刘基庙”,又称“诚意伯庙”,里面供奉着明朝军师刘伯温。对刘家人来说,他们的祖先是大明朝的第一谋臣,为大明朝开疆扩土立下了汗马功劳。民谚云:三分天下诸葛亮,一统江山刘伯温;前节军师诸葛亮,后世军师刘伯温。

所有前往墓前祭祀者,依序向祖先祭拜、祝祷;

就这样,刘伯温不断被神化,直至成为一个通天彻地、撒豆成兵的仙人。刘伯温去世后,家人奉旨建了“刘基庙”进行供奉,每年正月初一、六月十五还要举行隆重的“太公祭”祭祀活动。平日里,庙里也是香火不断,人们有什么大事小情都要来拜拜太公,求他保佑,让自己如愿以偿。

长者向子侄讲述先人的主要事迹与功德,以教育后裔;

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然后焚纸帛、撤供,最后鸣炮。

普通人之所以把自己的祖先当作神明来崇拜,这与他们的神明崇拜观念密切相关。

在三、四十年前,当时祖父还在世,祭祖时严格按班辈次序进行,首先是祖辈,然后是父辈,最后才是孙子辈。今则比较随意,各人自由向先人“报到”、“致敬”,表述思念、崇敬和期望。

事实上,祖先与“祖先神”不同。祖先在生前是凡人,而“祖先神”则是超人。人们对祖先的祭祀,目的是要他荫庇子孙,使宗族兴旺,事业发达。

澳门新萄京官网,如果祭扫的是最后一架山,我们还有在坟茔旁边分享祭品的习惯。其时,肚子早已饥饿,大家汇聚祖茔旁,在绿水青山与茂树芳草之下,手持熟土鸡,以坟旁窖藏的美酒佐餐——我们每年都在坟前一侧窖藏二、三斤米酒,实在是一大享受!

而对“祖先神”的崇拜,除了希望他荫庇子孙外,更重要的是祈盼他能保境安民、捍患御灾。同时,“祖先神”也具有惩罚降祸的能力,但绝不会无缘无故祸害自己的子孙后代,除非子孙对祖先不敬,或者做出违反族规国法的事,才会受到“祖先神”的惩罚。

当然,这只是较小家族祭祀近祖世的墓祭礼仪,不颂祭文,比较随意、自然。倘若是较大规模的宗族祭祀远世祖,参与人员非常多,则象宗祠祭祖一样,严格依照传统礼仪,行单献礼或三献礼,非常庄严肃穆。

“祖先鬼”


很多时候,祖先直接被称为鬼。

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人死后统称为鬼,但不包括那些有资格进入宗庙的祖先。《礼记·祭法》王有七庙,分别祭祀他的父亲、祖父、曾祖父、高祖父和始祖,这些人每个月都要祭祀。另外,高祖的父亲和祖父,每季度祭祀一次即可。

高祖的曾祖和高祖无庙,有坛和墠,有所祈祷时进行祭祀,没有祈祷就不祭祀。比坛墠受祭祖先更远的祖先,就叫做鬼了。按照古代礼制,在王以下,诸侯、大夫、适士、官师所能祭祀的祖先数量依次递减,直至“庶人庶士无庙,死曰鬼”,庶人庶士的祖先全部都是鬼。

称呼祖先为“祖先鬼”,有时是为了凸显对祖先的敬畏。

海南黎族是一个信仰鬼的民族,他们认为人死后会变成鬼,其中“祖先鬼”是最大的鬼,会主宰子孙的生活和命运,子孙稍有不敬,得罪了它,它就可能作祟于人,让子孙遭殃,这时必须请“道公”、“娘母”或老人来“做鬼”祈求“祖先鬼”原谅,并保佑后代平安。

在日常生活中,每逢祭祀性节日,对“祖先鬼”的祭祀也要特别隆重。“祖先鬼”包括三种:

一种是“大祖先”,指始祖、二世祖和三世祖,祭祀时要用牛祭祀,故称“吃牛祖先”。

二是“中祖先”,通常指家族祖先,祭祀时用猪,故称“吃猪祖先”。

三是“小祖先”,指个体家庭的祖先,称“公爷”,是已故的祖父、父亲,祭祀时用狗或者鸡,称“吃狗祖先”、“吃鸡祖先”。

同时,由于“祖先鬼”爱作祟害人,使人生病,平日生活中严禁说出祖先的名字。一旦说了祖先名字,就会把“祖先鬼”招引出来作祟害人。鉴于这种情况,在黎族生活中,一年四季都忌讳说出祖先的名字。如果故意说出别人祖先的名字,就是一种蓄意陷害,严重时可能引起群殴、械斗。

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在另外一些地方,人们相信祖先是鬼,但和别的孤魂野鬼、恶鬼、厉鬼不同。

祖先是家鬼、好鬼,不仅不会作祟害人,还能保护家人不受伤害。

谢宗玉在《鬼节扶乩》中讲述了一个七月十五的故事。故事说七月十五阴司放假,鬼像洪水一样涌入人间,大街小巷到处都是鬼,实在让人害怕。人们都担心被恶鬼伤害,但事实不会的,家鬼会保护大家。

“母亲说,家鬼本来是斗不过恶鬼的。但家鬼每天有后人给他们供饭烧纸,将它们养得精气神都足足的,恶鬼饿着肚子跟它们打架,自然就打不赢。”

家鬼能保护家人,但是家鬼也有脾气,要好好对待:“母亲做好一桌上等的饭菜,洗手焚香,把所有的门窗打开,口里念念有词,大概是请自家的祖先上席。母亲做这些的时候,我、父亲、小妹就神色紧张地靠墙站着,一动也不敢动,以免和祖先撞个满怀。祖先在世时一个个脾气都好,可不知做了鬼后性情是不是变了?就怕它们为一点小事见怪,拂袖而去,那我们家的夜晚就无鬼照看了。”

祖先除了被称为“祖先神”、“祖先鬼”外,有时还鬼神并称,《孝经·感应》载:“宗庙致敬,鬼神著矣。”唐玄宗注曰:“事宗庙能尽敬,则祖考来格。” 《礼记》中也记载:“夫宗庙,鬼神所居。”这里用鬼神泛指一切祖先的灵魂。

祖先既可以被尊为神,也可以被称为鬼,神与鬼之间有一点是亘古不变的——祖先与子孙之间具有永恒不变的血缘关系和利害攸关的依存关系。正是为了表达子孙的感恩与孝思,也向祖先祈求福佑,中元祭祀才一代代地传承下来。

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祭祀是华夏礼典的一部分,是儒家礼仪中主要部分,礼有五经,莫重于祭,是以事神致福。祭祀仪式种类,各个宗族祭祀的名目纷繁,日期不一,习惯不同,程序有简有繁,为各家族族规所制约。清明前二三日,合族扫墓,祭始祖,各房祭本房始祖,各家祭祖,冬至日祭于祠堂。

古人秋祭曰“尝”,冬祭曰“烝”,清明和冬至,“清明祭先祖引:考宋程氏伊川用法,冬至祭始祖,立春祭先祖,其义备矣。” 这是常规的祭祀,还有特殊的祭祀活动,如,宗祠修缮竣工举行祭祀,族谱编修出版分发时举行祭祀,还要扛着谱箱沿着村干道“游谱”。

有的族谱专门设立祭仪章节,称为“省牲仪式”“祭祀仪注”、“办祭条例”“冬至祭仪”等等,详细规定祭仪程序和供品种类数量,祭具筹备等,祭祖仪式包括祭礼、供品、主祭人,祭品分配等内容。

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祭祖是宗族的重大活动,由族长或本族任干部有威望的长者主持。迁播各地的支系或分支系派代表参祭,都很讲究礼仪,按长幼次序列队进场。

祭祖的前一天,就需布置好祭堂。宰杀猪羊也需于前一天下午或晚上进行。祭祖的当天早晨,全猪全羊上架,五牲祭品、糖果馔盒、饭羹茶酒等各种祭品整齐置于供桌之上,前来参加祭祖的男姓子孙后代,衣冠整齐、彬彬有礼地前采参祭。

祭祀开始之前要在祠堂前响三门铳脚地炮。 祭祖神台正中一般必摆放一个大猪头,一侧摆着一只全羊(当今以灌肠一盆染红代替),作为祭品,一侧摆着吉祥水果。

祭献礼仪由司仪唱起鼓、放鞭炮、奏乐,接着由司仪唱“盥洗”,引祭者导引主祭盥洗毕复位,又根据司仪唱礼“上香”,引祭者再把主祭导引至供案前上香、酹酒降神(请出神主,有的地方请道士念经请神和引导祭祀)、献茶、献毛血、献宝帛。包括上香、读祝文、奉献饭羹、奉茶、献帛、献酒、献馔盒、献胙肉、献嘏辞 、焚祝文、辞神叩拜等。

整个祭祀仪式,都是司仪先唱礼,然后由引祭者导引,主祭再按唱礼内容,完成相关奉祀礼仪。

主祭在奉行各项祭拜礼仪时,都要跪下叩首、再叩首、三叩首。参祭的所有人员则在听读祭文和“饮福受胙” 仪式时跪下,至最后“辞神鞠躬拜”也要跟主祭一样三叩首。

祭文由道士或有文化的本族长辈宣读。有的姓氏祭祖时还要朗读族规家训,教诲子孙。有的地方在焚帛烧钱纸时,主祭要在神前献上一杯酒,然后由礼生送至焚帛处,将酒酹在上面,酹时将酒滴成一“心”字,以示祭者献上钱帛之虔诚。

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